WAENA
(Significa: avaliação, meio, significado)

Uma Ampliação da Meditação Huna

1 – IKE
A -lke papakahi -Conscientize-se dos objetos no ambiente.
B -lke Papalua -Fale com os objetos do ambiente.
C -lke Papakolu-Experiencie o ambiente como um sonho seu.
D -lke Papaha (Papakahuna) -Experiencie o ambiente como sendo você mesmo.

2 – KALA
A -Relaxe seu corpo.
B -Movimente sua energia.
C -Perdoe.
D -Faça conexão com o mundo.

3 – MAKIA
A -Estabeleça metas pessoais (corpo, técnica, personalidade).
B -Estabeleça metas sociais (relacionamentos com pessoas).
C -Estabeleça metas vocacionais (dinheiro, carreira, profissão).
D -Estabeleça metas espirituais (objetivos na vida).

4 – MANAWA
A -Sinta-se presente no toque (forma, textura, temperatura, peso, cheiro, sabor).
B -Sinta-se presente no som (natural, criado pelo homem, musical, interior).
C -Sinta-se presente na visão (forma, côr, brilho, contraste, curvas).
D -Sinta-se presente como um ser espiritual (percepção da energia, da presença).

5 – ALOHA
A -Vivencie a alegria.
B -Vivencie a felicidade (paixão, animação, entusiasmo, contentamento).
C -Vivencie o abençoar (cumprimento, contentamento, elogio, gratidão, apreciação).
D -Vivencie a beleza.

6 – MANA
A -Amplifique a força física, a flexibilidade.
B -Evoque sentimentos de fé.
C -Faça afirmações de fé.
D -Confie no poder interior.

7 – PONO
A -Pratique a postura positiva.
B -Pratique os sentimentos positivos.
C -Pratique as finalidades positivas.
D -Pratique a expectativa positiva.

● Para melhores resultados faça isso pelo menos uma vez ao dia, até que as práticas e atitudes se tornem habituais.

lke -Percepção,
Kala -Liberdade,
Makia -Focalização,
Manawa -Persistência,
Aloha -Amor,
Mana -Fé,
Pono -Flexibilidade.

Autor: Serge Kahili King Ano -1998.
Tradução do artigo “Waena” “An Extended Huna meditation” de Serge Kahili King.

Somos terra, fogo, água e ar, e cada dia manipulamos essas energias, muitas vezes sem perceber a constante conexão que temos com esses elementos, tanto dentro de nós como ao nosso redor. Utilizamos esses elementos como alimentos e também nos deixamos guiar por suas influências em nossa conduta.

Como filhos da Terra, somos trabalhadores incansáveis, enquanto como filhos do Ar, desfrutamos de nossa criatividade inata. A água está sempre ligada às nossas emoções e à nossa vontade, e o fogo dentro de nós nos inspira a ser heróis em nossas jornadas.

O Ar, com sua criatividade e intuição, nos torna comunicativos e fraternos. Percebemos que cada um de nós possui a predominância de um desses elementos, o que molda nosso temperamento, alguns são mais melancólicos, enquanto outros são mais sanguíneos.

No entanto, os elementos de que carecemos são aqueles que devemos buscar para alcançar o equilíbrio. Atuamos no mundo por meio das energias ativas do Ar e do Fogo, com a mente agindo de forma impulsiva e intuitiva. O Ar nos proporciona a lógica intelectual necessária.

Quando aprendemos a utilizar conscientemente essas energias, alcançamos uma atuação mental superior, um equilíbrio homeostático mais profundo e uma atuação mais abrangente. Aprendemos a nutrir todos os corpos que nos compõem: o corpo etérico, o corpo astral, o corpo mental, o corpo Budico e o corpo Átmico, além do corpo físico.

Para alimentar conscientemente esses corpos sutis:

• Nutrimos o corpo etérico através da respiração.
• Alimentamos o corpo astral com sentimentos e emoções de qualidade.
• Fornecemos ao corpo mental o intelecto necessário.

A digestão é compreendida como uma combustão, assim como a respiração e a reflexão. Respirar profundamente enquanto comemos ajuda o corpo etérico a extrair partículas sutis dos alimentos, uma vez que ele é portador de vitalidade, memória e sensibilidade.

O corpo astral se nutre de sentimentos e emoções, e é por isso que é importante meditar sobre os alimentos com amor e gratidão, preparando-o para extrair elementos preciosos dos alimentos, tornando o corpo físico uma morada divina.

Ao comer com reverência e pensando no Divino em nós, recebemos partículas de uma qualidade mais espiritual, tornando o corpo luminoso, pois cada fruta e semente armazena luz.

Para tornar essa prática ainda mais sagrada, é vital evitar preocupações e ressentimentos enquanto comemos, pois essas emoções podem contaminar os alimentos e, por extensão, nos adoecer.

O jejum também é um método de purificação, permitindo que o organismo elimine o que é estranho e prejudicial. Observando os animais, vemos que eles jejuam instintivamente quando estão doentes, procuram ervas purgantes e se curam.

Jejuar uma vez por semana é benéfico, especialmente quando dedicamos esse tempo a trabalhos espirituais. Conectar-se com entidades luminosas e escolher músicas inspiradoras ajuda a purificar nossos sentimentos e pensamentos durante o jejum.

Durante o jejum, o alimento é substituído pelo ar, então é apropriado procurar lugares com ar puro. Beber água fervida e ainda quente de manhã, com o estômago vazio, ajuda a eliminar impurezas. A água quente é um remédio natural e econômico que muitas vezes é subestimado.

O corpo etérico desempenha um papel vital na vigilância e no reabastecimento dos reservatórios de energia do corpo físico. Ao nos reconhecermos como parte integrante e espiritual do TODO, somos inspirados a preservá-lo, tornando cada gesto, palavra e pensamento um ato sagrado.

Que possamos expressar essa conscientização em nossas vidas diárias, lembrando-nos do princípio “IKE LA’A KEA” e mantendo viva a chama do conhecimento. AUMAMA ✨

Vamos acionar os quatro elementos que constituem nossa essência: fogo, terra, água e ar. A alquimia necessária para essa jornada envolve respiração profunda e visualização. Coloque sua mão dominante sobre a sétima cervical, conhecida como a “porta do vento”. A outra mão repousa no plexo solar, sobre o umbigo. Respire lentamente, mergulhando na visualização de um campo de trigo maduro, amarelo dourado, evocando o potencial da prosperidade. Concentre-se especialmente em cada detalhe de uma espiga, observando seus grãos.

Agora, respire e visualize o voo gracioso dos pássaros no azul do céu, apreciando as cores vibrantes de suas penas. Sinta o perfume das flores, absorva os detalhes de suas formas e cores, especialmente a textura das pétalas. Respire, visualize e permita-se sentir a força purificadora das águas de uma cachoeira, limpando tanto seus corpos físicos quanto sutis.

Em seguida, evoco a imensidão do mar em sua mente, visualizando e acolhendo uma concha em suas mãos. Finalmente, traga em sua direção um raio de sol e a luz prateada da lua, vivificados pela fé em si mesmo.

Agora, sinta as mitocôndrias, as centrais de energia do corpo, iniciando a alquimia, transformando e equilibrando os elementos, alcançando a harmonia interior. Visualize um arco-íris radiante e saiba que a equalização está completa. 🌈 Está feito.

Embarque em uma jornada de cura e elevação com a energia do Beija-Flor, um poderoso animal espiritual que simboliza a liberdade, leveza e superação.

Comece estendendo suas mãos enquanto pratica uma respiração consciente: inspire por 3 segundos, retenha a respiração por mais 3 e, finalmente, expire. Neste estado centrado, visualize sete belos Beija-Flores ao seu redor, cada um representando um chakra.

Inicie no chakra básico, colocando suas mãos sobre ele. Intencione fortalecer a conexão com a terra, aumentando sua sensação de segurança e firmeza. Sinta o Beija-Flor liberar essa energia, proporcionando uma base sólida para a concretização de seus propósitos.

Mova suas mãos para o segundo chakra, permitindo que a energia do Beija-Flor o envolva. Ative sua capacidade de foco nos objetivos, ampliando suas habilidades intelectuais, clareza mental e intuição.

Continue para o plexo solar, respirando nos mesmos 3 tempos. Energize esse centro, ganhando uma consciência lúcida do presente e acumulando a energia necessária para se destacar em qualquer empreendimento.

Dirija-se ao chakra da garganta, deixando o cardíaco para o final. Visualize a energia azul do Beija-Flor fortalecendo sua comunicação, expressão espontânea e poder do verbo.

Prossiga para o chakra frontal, visualizando-o em pleno funcionamento com percepção elevada, clarividência e clariaudiência.

Coloque suas mãos sobre o chakra coronário, o chakra de mil pétalas. Abra a comunicação com o transcendental, conectando-se aos níveis espirituais que sustentam o seu ser.

Finalmente, direcione suas mãos para o coração, a usina de energia criativa. Refine suas emoções, conectando-se ao potencial criativo que tece os sonhos de um mundo mais harmônico e fraterno.

Veja agora sete Beija-Flores, cada um batendo suas asas na frequência correspondente a cada chakra. Sustente essa imagem pelo tempo que puder, permitindo que cada Beija-Flor se dissolva em puro e revitalizante fluxo de energia.

Assim é e assim está feito. Gratidão.

Ao recitar o mantra podemos fazer algumas visualizações. Compreendendo que todas as energias e interferências negativas, provem do desequilíbrio entre os elementos que convivem em nosso corpo: fogo, terra, água e ar, ou mais simplesmente entre Uhane e Unihipili.

Assim sendo, devemos visualizar que a infelicidade mental, a raiva, o ódio, o rancor, bem como as negatividades do corpo e da mente, são eliminados em forma de energia escura e opaca, enquanto “expiramos”.

Quando “inspiramos” vamos visualizar que as bênçãos do Aumakua, penetra em nós, em forma de luz branca. Dessa forma, pela respiração profunda e consciente, acompanhada da visualização correspondente, absorvemos a energia equilibrada dos quatro elementos, a divindade da longa vida (mana-loa) e o poder da cura. Assim tornamos nosso corpo e mente muito relaxados. Também podemos entoar o mantra com o objetivo de criar uma proteção ao nosso redor.

Com ele as energias externas são incapazes de nos perturbar e as positivas e internas se expandem. Com isso criamos uma redoma de luz branca radiante, proveniente das bênçãos do eu Superior: Aumakua. Essa energia tem o poder de nos proteger das energias adversas e evitar que a energia positiva interna se escoe. Podemos visualizar também essa luz, entre a musculatura e a pele de todo corpo, enquanto recitamos o mantra:

HUNA KA: guardião ou dono do segredo, o xamã, o que usa os quatro elementos.

MANA LOA: a energia mais elevada, espiritual do Aumakua.

IKE AO NEI: se manifestando neste mundo.

IKE: visão do mundo, visão transcendente da realidade, fé e criação. Para que tenhamos a autocura é preciso sobretudo, que tenhamos fé (paulele: crer sem duvidar) nesta determinação. A benção do mantra é um caminho, uma forma de ajudar e ensinar.

“O mantra é um amigo espiritual, uma boa companhia.”

O uso do mantra torna a mente mais estável, os quatro elementos do corpo se equilibram, então será possível superar com mais facilidade os obstáculos de qualquer situação. – Se temos dificuldade de tomar uma decisão, podemos vocalizar algumas vezes o mantra e algum tempo depois, clarear a decisão. – Ao tomarmos um remédio, floral ou homeopatia, fazendo o mantra, aumentamos o benefício ou poder de cura. Se abençoarmos os remédios que tomamos, vão exercer mais rapidamente sua função de cura. E finalmente vamos considerar que a verdadeira cura e a autocura, a cura da mente é a cura absoluta.

Porque – VOCÊ SÓ RECEBE AQUILO QUE TEM, pois aquilo que você tem se torna uma força magnética, atrai algo semelhante. Tudo que criamos em nós se torna um centro magnético, cria certo campo de energia. E nesse campo de energia as coisas começam a acontecer. Assim, se você quer as bênçãos da existência, deve criar toda a bem-aventurança de que for capaz, deve dar o máximo de si, então uma bem-aventurança multiplicada por mil será sua. Quanto mais você tiver, mais receberá. Quando esse segredo for compreendido, você ficará cada vez mais rico interiormente, sua alegria será cada vez mais profunda. E não há fim para o êxtase — você tem apenas de começar na direção certa.

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AUMAKUA
(EU SUPERIOR)

Pai-EU Superior, AUMAKUA que estais acima e sua centelha em mim! Santificada seja a vossa participação. Venha até meu corpo físico e seja feita a vossa vontade e não a minha e, que ela se faça em todos os níveis, pois me conheces desde a minha primeira respiração! Que o pão do conhecimento me seja oferecido no momento presente e que eu esteja aberto(a) para receber! Perdoai minha falhas e me dê amor para o não julgamento! Permita-me estar em harmonia com a tua presença, assim na terra, meu corpo, como no céu, minha mente!
Aumama!

UNIHIPILI
(INCONSCIENTE)

Querido amigo(a) e companheiro (a), que bom estarmos juntos. Sei que nunca estarei só e seremos parceiros em todos os momentos da vida. Sei que estas sempre ao meu lado, suprindo minhas necessidades, pois levas ao Eu Superior as minhas preces. Tu és o único elo que me liga a ELE. Com tua ajuda será promovida a realização de tudo aquilo que necessito. Sei que tudo é possível e que tu és capaz de realizar coisas incríveis para nós. Juntos podemos ter uma vida farta e tranquila em profunda harmonia com todos a minha volta e com o universo. Aumama!

Nota: o texto acima foi extraído do Boletim Huna, n° 153, edição de abril, maio e junho.