Associação de Estudos Huna

Posts by Antônio Telmo De Toni

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Princípios Huna

Vamos então hoje explorar cada um dos sete princípios da Huna com exercícios práticos, exemplos de aplicação e guias passo a passo para integrá-los ao seu cotidiano. Cada princípio traz uma abordagem diferente para promover crescimento, equilíbrio e autoconhecimento.

  1. Ike (O mundo é o que você pensa que é)

Exercício Prático: Observe uma área da sua vida onde sente bloqueios ou dificuldades. Pergunte-se: “Quais pensamentos ou crenças eu tenho sobre essa área?” Identifique crenças limitantes (ex: “Eu não sou bom o suficiente”) e substitua-as por afirmações positivas (ex: “Eu sou capaz e mereço o sucesso”).

Aplicação: Comece o dia afirmando uma crença positiva. Mantenha essa afirmação na mente e observe como isso altera a forma como você interage com o mundo.

Passo a Passo:

  1. Identifique uma crença que precisa ser transformada.
  2. Escreva essa crença em um papel e depois rabisque-a ou rasgue o papel.
  3. Escreva uma nova crença positiva e repita-a diariamente.

2. Kala (Não existem limites)

Exercício Prático: Pratique a visualização. Imagine que você é como uma onda no oceano, conectada ao todo. Visualize-se expandindo e dissolvendo limitações que o impedem de alcançar seu potencial.

Aplicação: Sempre que enfrentar um desafio, lembre-se de que você está conectado a uma fonte ilimitada de recursos e sabedoria.

Passo a Passo:

  1. Feche os olhos e respire fundo algumas vezes.
  2. Visualize suas barreiras ou medos como uma bolha ao seu redor.
  3. Imagine que essa bolha se dissolve e que você se conecta ao universo ao seu redor.

3. Makia (A energia flui para onde a atenção vai)

Exercício Prático: Escolha algo em sua vida que você deseja melhorar.

Dedique 5 a 10 minutos por dia focando sua atenção positivamente nisso. Imagine como será a sensação quando o resultado desejado se manifestar.

Aplicação: Durante o dia, sempre que perceber pensamentos negativos, redirecione sua atenção para algo positivo. Isso fortalece seu poder de direcionar a energia.

Passo a Passo:

  1. Escolha um aspecto que deseja transformar.
  2. Diariamente, visualize o estado desejado já realizado.
  3. Sinta-se grato como se o resultado já fosse real.
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PRATICANDO HUNA

PRATICANDO HUNA

Praticar os princípios da filosofia Huna envolve exercícios de conexão e equilíbrio entre os três níveis de consciência (Eu Básico – Hunihipili, Eu Médio – Uhane e Eu Superior – Aumakua). Abaixo, explico alguns passos e práticas comuns:

  1. Conexão com o Eu Básico (Unihipili)

Diálogo com o inconsciente: Reconheça e se comunique com o seu Eu Básico como uma “criança interna”. Pergunte a si mesmo sobre emoções, crenças e padrões que o impedem de crescer.

Técnicas de liberação emocional:
Respire profundamente e visualize as emoções negativas se dissolvendo. Pratique o perdão e a aceitação de aspectos reprimidos ou traumatizados.

Repetição de afirmações:
Crie afirmações que fortaleçam a segurança e o autocuidado, ajudando a reprogramar padrões subconscientes.

  1. Desenvolvimento do Eu Médio (Uhane)

Clareza de objetivos:
Defina intenções e metas de maneira clara e consciente. A Psico-filosofia Huna acredita que as intenções são a ponte entre o Eu Médio e o Eu Superior.

Exercício de atenção plena: Pratique a atenção plena, observando seus pensamentos e emoções sem julgamento. Isso ajuda a mente consciente a manter-se alinhada com os objetivos e valores.

Prática da gratidão:
Reconheça as bênçãos diárias, ajudando o Eu Médio a cultivar um estado de harmonia e contentamento.

  1. Conexão com o Eu Superior (Aumakua)

Meditação e visualização: Visualize uma conexão de luz ou energia entre você e um “eu divino” (Aumakua). Essa prática ajuda a receber insights e orientação espiritual.

Oração Huna (Ho’oponopono):

Essa prática de cura envolve perdão e limpeza espiritual. Ela é baseada em quatro frases: “Sinto muito”, “Me perdoe”, “Eu te amo” e “Sou grato”. A prática promove a liberação de bloqueios e de ressentimentos.

Entrega e confiança:
Pratique a entrega, confiando que seu Eu Superior está guiando sua vida para o melhor. Essa prática promove paz e alívio do controle excessivo.

  1. Alinhamento dos três “Eus”

Respiração profunda e centrada: Faça respirações profundas, visualizando o alinhamento entre os três níveis de consciência. Imagine o Eu Básico, Eu Médio e Eu Superior se conectando em harmonia.

Prática diária de visualização:
Visualize uma linha (fio aka) de luz que passa pelo seu coração, vai até o estômago(no umbigo) e sobe até o alto da cabeça, conectando esses três pontos.

Outros Princípios da Filosofia Huna

A filosofia Huna também tem sete princípios fundamentais para orientar a vida:

  1. Ike (o mundo é o que você pensa que é) – a realidade é moldada por nossas crenças.
  2. Kala (não existem limites) – acredita-se na conexão de tudo e na ausência de limites a não ser aqueles que criamos.
  3. Makia (a energia flui para onde a atenção vai) – o foco direciona nossa energia.
  4. Manawa (o agora é o momento de poder) – o presente é o momento em que se pode criar.
  5. Aloha (amar é ser feliz com…) – o amor é a força essencial do universo.
  6. Mana (todo poder vem de dentro) – o poder e a responsabilidade estão em cada um de nós.
  7. Pono (efetividade é a medida da verdade) – o que funciona de forma benéfica é considerado verdadeiro

Praticar Huna, portanto, exige um compromisso com o autoconhecimento, com a paz interna e com a harmonização entre mente, corpo e espírito.

Encontros

ENCONTRO HUNA 2024

Promover um encontro para praticar Huna pode ser uma oportunidade transformadora tanto para você quanto para os participantes.

Nosso tema para esse encontro é
Pūpūkahi i holomua que traduzido para o português é Unidos avançamos!

Através das práticas de Huna, os indivíduos são encorajados a explorar e entender suas crenças e padrões mentais, ajudando-os a acessar seu inconsciente (Unihipili), criar mudanças conscientes (Huane) e positivas e alinhar seus desejos com sua verdadeira essência espiritual (Aumakua).

👉 Faça logo sua reserva ligando para os Fones 3441 1415 ou 3437 2100 para os dias 11, 12 e 13 de outubro para estar presente no Encontro Huna 2024 no maravilhoso Recanto Medianeira em Veranópolis!
👉E também não esqueçam de convidar familiares, amigos(as) e pessoas que queiram conhecer a Huna.

Nosso Encontro Huna 2024 será uma oportunidade para que os participantes se conectem com suas emoções, aprendam a trabalhar com suas energias internas, encontrem paz interior e alegria no viver.

O Encontro Huna 2024 nos lembra que estamos todos conectados.
Juntos, podemos criar uma realidade mais harmoniosa e consciente.

“Unidos avançamos” pelo esforço coletivo no Espírito de Aloha.

Nenhum de nós é tão bom quanto todos juntos!

Artigos

A Huna é o que você FAZ!

Não é algo em que você acredita simplesmente. Ou apenas um “assunto interessante” para ler, embora a história em si seja bem fascinante como leitura. Não é uma religião, nem “ocultismo”, nem “um culto”.

A Huna é, em resumo, um método, uma ferramenta, construída de um sistema psicológico, cujo arcabouço de referência é baseado em antigas idéias havaianas para serem postas em prática.

Mas a Huna NÃO é um sistema havaiano ou mesmo uma religião havaiana. É uma forma de vida, porque nos permite viver eficazmente, com felicidade, sendo totalmente saudável. Mas, com tudo isso, é ainda uma ferramenta e uma ferramenta deve ser USADA. Mais exatamente, a Huna é um conjunto, um jogo de ferramentas. Não faz sentido você ler sobre a descoberta das ferramentas, sobre o que elas são capazes de realizar e nunca usá-las!

Assim, para praticar melhor a Huna não significa que deva realizar as mesmas atividades que antes, só com esforço maior. Significa MUDAR seus métodos e usar a ferramenta adequada para o resultado desejado. Isso significa: usar as ferramentas da forma como foram feitas para serem usadas.

A Huna não é “pensamento positivo”, mas inclui o ponto de vista positivo e elimina o negativo. O pensamento positivo, às vezes, age, mas muitas vezes não. A Huna mostra porque age e o que está errado quando não age.

A Huna não é um método de meditação, mas a meditação pode ser uma ferramenta usada para conseguir a cooperação do “unihipili” (eu básico). A Huna também explica o que é a meditação, como ela age e o que ela pode e não pode fazer, bem como usá-la para melhor eficácia. Também aponta os perigos de usar a meditação inadequadamente.

A Huna não é um sistema do tipo de feitiçaria. Não usa parafernália estranha, encantações ou rituais secretos. Mas mostra a base disso, quando são usados por alguém, o que está por detrás dos rituais e o princípio que pode ser derivado dos rituais usados tradicionalmente.

A Huna, repito, é algo que VOCÊ FAZ!

É UMA AÇÃO. No que tange à Fé, é um ATO DE FÉ. No que concerne à prece, é uma PRECE-AÇÃO. No que se refere a meditação, é um PROCESSO ATIVO e com uma finalidade, e não um esvaziar de mente.

Praticar a Huna, portanto, significa colocar os princípios dela (ferramentas) em operação ATIVA. Significa reconhecer os três EUS (*Unihipili – Eu Básico, Huane – Eu Médio e Aumakua – Eu Superior*) e certificar-se de que trabalham juntos, como uma equipe, cada um fazendo sua parte, adequadamente.

Praticar a Huna significa observar a regra básica de NÃO FERIR e de SERVIÇO, em outras palavras, VIVER A “VIDA ÚTIL” e sem prejudicar ninguém. Praticar a Huna significa que você “respira” sobre tudo o que você faz. Sem MANA, sem energia vital enviada ao Eu Superior com o quadro mental da forma de pensamento, a energia para materializar os resultados não estará disponível e não se materializa. Praticar a Huna significa impressionar o Unihipili (Eu Básico), suficientemente, para que faça exatamente o que você deseja, sem encontrar resistência ou bloqueios no caminho.

Em conclusão, a Huna dá-nos tanto o entendimento teórico quanto as ferramentas para vivermos com eficácia e plenitude. Aloha mahalo!

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KAHEA (ritual de cura)

KAHEA (ritual de cura)

KAHEA (ritual de cura)
Por Max Freedom Long

A kahea ou “chamado por auxílio” é uma prece muito especial ainda usada no Havaí, na cura. Era feita somente de uma mulher para um homem ou de um homem para uma mulher. Parece certo conservar este elemento de segredo ao fazer a prece de cura e ritual de ação, tornando-a conhecida apenas daqueles que desejam usá-la. O chamado é feito ao Aumakua, poeticamente como o “Olho que tudo vê”.

Aqui estão os passos:

Preliminarmente convide seu Eu Básico (unihipili) para produzir uma sobrecarga de mana através de respirações profundas do tipo 3 : 3 : 6 : 3, (inspire em três segundos, retenha por três segundos, expire em seis segundos e retenha por mais três segundos antes de reiniciar outra série). Pratique tantas vezes quantas forem necessárias para dominar esse ritmo de respiração.

1 – Primeiro ore a Deus.
2 – Segure sua respiração enquanto repete as seguintes fases:

Koonohi ula oka la Lihilihi ula oka la Uanini, uakau, uaola

3 – Fale então o nome do paciente que necessita da cura e mencione o lugar em que está localizada a doença, especificando lado direito, lado esquerdo ou como ombro esquerdo, perna direita, peito etc. (Esta prece era usada para produzir a cura instantânea como no caso de osso quebrado).
4 – Agora o rito Ha da respiração profunda: Enchendo os pulmões expire com força, visando levar mana para o paciente, cinco vezes, em direção aos pés e depois outras tantas em direção à parte do corpo a ser curada, repita a seqüência tantas vezes quanto for necessário, até que a cura se torne aparente.
5 – Agradeça a Deus e aos Aumakuas e a cura está terminada.

Esta parece ser uma prece muito antiga. As palavras simbólicas dificilmente podem ser traduzidas com significados dos dicionários modernos. Existe também a possibilidade de terem sido feitas mudanças para tornar a prece com um som mais fluente quando fosse recitada. Atrás das palavras também podem ser vistos os símbolos codificados dos Kahunas.
Uma tradução grosseira e literal do verso poderia ser:

Olho do sol vermelho, fale sem som. Pálpebras vermelhas, fale sem som. Chova a luz brilhante, Faze chover. Chova vida.

Para os Kahunas o Aumakua é simbolizado pela luz, “La”, qie é o sagrado Deus Luz. Em traduções de alguns dialetos polinésios, a cor vermelha é o símbolo das coisas mais sagradas. “O olho vermelho do sol” e suas “pálpebras vermelhas” indicam um chamado ao Eu Superior e a invocação é de que o chamado faz a pálpebra abrir-se e estabelecer o contato com a pessoa que oferece a prece. Chuva ou água pura, mesmo nuvens e névoas simbolizavam mana e pura chuva indicava geralmente o mana superior do Aumakua cuja ação éade lavar, limpar a doença.

Assim, o apelo para ter a chuva de mana superior caindo sobre o paciente era um chamado para o uso daquele mana do Eu Superior(Aumakua) para trazer mudanças tanti do osso ou carne a serem restaurados ao normal e à condição desejada.

E as palavras oka la, indicariam uma súplica para limpeza, quer do mana enviado como parte do rito Ha de respiração ou do paciente e talvez do próprio curador.

Obs.: Este esboço de ritual de cura foi fornecido como uma informação de Max Freedom Long passou para o Grupo de Cura Mútua Telepática, e publicado no Huna Work (boletim americano) n° 36.

– Aconselhamos reler esse ritual até dominar a prática de sua execução. Aumama. Aloha mahalo!