Quanto mais você está em um estado de Aloha, mais vai atrair coisas pelas quais ser grato, pois o princípio em sua tese nos diz: “esteja feliz com…”

• Seja grato pelo que você tem, e vai acabar tendo mais. Foque sobre o que você não tem, e nunca terá o suficiente. Ser feliz nem sempre vai te fazer grato, mas ser grato sempre vai te fazer feliz. É quase impossível apreciar um momento sinceramente e olhar severamente ao mesmo tempo.

O ALOHA fomenta o verdadeiro perdão, que é quando você pode sinceramente dizer: “Mahalo por essa experiência.” ALOHA traz um sentido para o ontem, paz para o presente, e cria uma visão positiva para o amanhã. Você nunca precisa mais do que tem em um dado momento.

• Tem sido dito que a mais elevada forma de oração é dar graças. Em vez de orar “para” as coisas, dê graças por aquilo que você já tem. Há sempre algo pelo qual ser grato. O ALOHA inclui tudo: Dias bons dão-lhe felicidade e dias ruins dão-lhe sabedoria. Ambos são essenciais.

●O que você tem para ser grato no presente, muda Seja grato por tudo que você tem agora, porque nunca sabe o que acontecerá em seguida. O que você tem acabará por ser o que você tinha. A vida muda a cada dia, e suas bênçãos irão gradualmente mudar junto com ela. A mente grata nunca toma coisas como garantidas.

• O que separa privilégio de benefício é a gratidão. Enquanto você expressa sua gratidão, não deve esquecer que a maior valorização não é simplesmente proferir palavras, mas vivê-las diariamente. O que mais importa não é o que você diz, mas como você vive.

O ALOHA inclui retribuição Na agitação da vida cotidiana, quase não percebemos que recebemos muito mais do que damos, e a vida não pode ser rica sem essa gratidão. É tão fácil superestimar a importância de nossas próprias conquistas A maior homenagem às pessoas e circunstâncias que você perdeu não é tristeza, mas a gratidão.

Só porque alguma coisa não durou para sempre, não significa que não foi o maior presente que se possa imaginar. Para ser verdadeiramente grato, você deve estar realmente presente Conte as bênçãos em sua vida, e comece com a respiração você está realizando agora. Muitas vezes esquecemos que o maior milagre não é andar sobre a água; o maior milagre é caminhar sobre a terra verde, habitando profundamente no momento presente, apreciando-o e sentindo-se completamente vivo. Abandonar o controle multiplica o potencial de gratidão Às vezes, investimos muita força para tentarmos controlar cada aspecto de nossas vidas que completamente nos perdemos no caminho.

Aprenda a deixar ir, relaxar um pouco e pegar o caminho que a vida leva até você às vezes. Tente algo novo, seja destemido, mas acima de tudo, faça o seu melhor e fique bem com isso. E as maiores alegrias na vida são muitas vezes as surpresas inesperadas e oportunidades que você nunca previu.

(Boletim nº 150 Edição de julho, agosto e setembro de 2023)

A Importância do Aumakua na Psicofilosofia Huna

O Aumakua é o conceito central que dá sentido à própria arquitetura tripartite da Psicofilosofia Huna. Na tradição sistematizada por Max Freedom Long, o ser humano é composto por três “eus” — Unihipili (o subconsciente, ligado às emoções e à memória), Uhane (a consciência racional, o “eu” que pensa e decide) e o Aumakua, o “eu superior” ou “pai/mãe espiritual”. É nele que reside a importância maior:

O que representa

• O Aumakua é entendido como uma entidade espiritual mais evoluída, quase um guardião amoroso, que acompanha cada pessoa e detém uma visão mais ampla — inclusive de possibilidades futuras — do que a mente consciente (Uhane) ou o subconsciente (Unihipili) conseguem perceber sozinhos.
• É associado à sabedoria, à intuição elevada, à cura e à realização dos “sonhos” (ou orações) que a pessoa deposita nele.

Por que é importante na prática Huna

• Elo entre os três eus — Para que uma prece, intenção ou cura se realize, a tradição ensina que o Unihipili precisa “carregar” a energia vital (mana) até o Aumakua, que então tem o poder de transformar essa energia em realização concreta. Sem esse elo funcionando bem, o processo fica bloqueado.

• Fonte de orientação e proteção — O Aumakua é visto como aquele que pode inspirar soluções, sonhos reveladores e sincronicidades, desde que haja conexão e confiança estabelecidas com ele.

• Base da autorresponsabilidade — A relação com o Aumakua reforça a ideia de que cultivar essa conexão (por meio de mana purificado, harmonia entre Unihipili e Uhane, e práticas como o Hoʻoponopono) é parte do trabalho interior de cada pessoa — não é uma entidade externa que resolve tudo por fora, mas um potencial que se ativa pela integração interna.

• Ponte com o sagrado — É também associado à Laʻa Kea (luz sagrada), funcionando como canal de conexão com dimensões mais elevadas da existência.

Em resumo: o Aumakua funciona como o “topo” da pirâmide psíquica huna — não útil isoladamente, mas como destino final do fluxo de energia e intenção que nasce no Unihipili, passa pela Uhane e se realiza através dele. É essa dinâmica de cooperação entre os três níveis que sustenta toda a ética prática do Huna: cuidar da relação entre suas partes internas para viver em maior harmonia e realização